Quando Xaquiamuni Budha girou pela primeira vez a Roda do Dharma, Ajnata-kaundinya despertou e, em seu último discurso do Dharma, foi Subhadra quem se iluminou. Todos que deveriam ser despertos assim o foram. Entre duas árvores sala, Budha estava quase entrando em Parinirvana. Era o meio de uma noite calma, sem sons. Para o bem de todos os seus discípulos, Xaquiamuni Budha fez uma breve explanação dos fundamentos do Dharma:
Oh, Monges! Depois de minha morte respeitem e compartilhem os Preceitos.
Manter os Preceitos é como encontrar uma luz na escuridão, é como uma pessoa pobre encontrar um grande tesouro. Saibam que os Preceitos são seu mestre. Manter os Preceitos é Me manter sempre vivo neste mundo. Aqueles que mantém os Preceitos não devem se dedicar ao comércio e não devem possuir campos e moradias, não devem governar sobre outras pessoas, nem manter servos ou animais. Devem evitar manter plantações e acumular bens, da mesma forma que evitariam uma fogueira. Não devem cortar grama nem árvores, arar o solo ou cavar a terra.
Misturar remédios, ler a sorte, observar a posição das estrelas, predizer as fases da lua, calcular calendários e dias auspiciosos, são coisas que não devem ser feitas.
Controlem seus corpos, comam nas horas certas, se conduzam em pureza. Não se envolvam nos afazeres mundanos, nem ajam como mensageiros. Não façam mágicas, misturem poções e nem se tornem íntimos com pessoas eminentes. Tudo isso não deve ser feito. Com a mente clara e correta atenção, vocês devem procurar o despertar. Vocês não devem esconder seus erros, exprimir pontos de vista errôneos, nem liderar pessoas erradamente. Ao receber as quatro espécies de ofertas, saibam a quantia correta e fiquem satisfeitos. Não acumulem ofertas.
Agora vou falar, brevemente, em como proteger os Preceitos.
Os preceitos são a base da verdadeira libertação, por isso são chamados de Pratimoksa – o que leva a libertação. A confiança nos Preceitos faz surgir todos os dhyanas e a sabedoria da extinção do sofrimento. Por esta razão, Oh Monges!, vocês devem manter os Preceitos e não os devem infringir. Se vocês mantiverem os Preceitos obterão o Bem. Se não os mantiverem, nenhum mérito surgirá. Assim saibam que os Preceitos são o local onde vive a equanimidade, que é o mérito fundamental.
Oh, Monges! Vocês que mantém os Preceitos devem controlar os cinco sentidos.
Não deixem os sentidos desprotegidos, permitindo que os cinco desejos penetrem. È como o vaqueiro que brande sua vara para evitar que o gado invada a plantação de outra pessoa. Se há indulgência nos cinco sentidos os cinco desejos ficarão à solta e vocês serão incapazes de controlá-los. Novamente repito, é como um cavalo bravo que não pode ser controlado pelo chicote e cai numa vala levando seu cavaleiro com ele. Da mesma forma, o sofrimento de ser ferido por um ladrão, dura apenas uma vida; enquanto que o mal causado pelos cinco sentidos, se estende através de muitas vidas criando grande dor. Não negligenciem a atenção. É por esta razão que a pessoa sábia controla seus sentidos, não os segue, mantendo-os guardados, não permitindo que vagueiem ao léu e mesmo quando os libertam, logo se extinguem.
A mestra dos cinco sentidos é a mente. Por esta razão vocês devem controlar suas mentes. A mente deve ser mais temida que as cobras venenosas, bestas selvagens ou assaltantes vingadores, mesmo grandes incêndios e destrutivas enchentes não podem a ela ser comparadas. É como uma pessoa que, correndo celeremente com uma jarra de mel nas mãos, olhe apenas para o mel e não veja um grande buraco. Repito, é como um elefante enlouquecido sem uma corrente ou um macaco pulando nas árvores, ambos são muito difíceis de se controlar. Dominem a mente, imediatamente, e não a deixem desembestar. Se cederem, perderão a boa sorte de terem nascido humanos. Se mantiverem a mente focalizada, não haverá algo que não possam obter. Por esta razão, Monges, vocês devem se esforçar com muita diligência, para manter a mente sobre controle.
Oh, Monges! Quando receberem comida e bebida, vocês devem considerá-las como remédio.
Não peguem mais daquilo que gostam e menos daquilo que desgostam. Apenas aceitem o suficiente para manter suas vidas e evitar a fome e a sede. Assim como a abelha apanha apenas a doçura das flores sem lhes manchar a cor ou tirar sua fragrância, assim vocês devem fazer. Aceitem apenas o suficiente das ofertas para evitar tristezas. Não peçam muito para não destruir boas intenções. Isto pode ser comparado com a pessoa sábia que conhece a força de seu touro e não o sobrecarrega.
Oh, Monges! Durante o dia, pratiquem com determinação o bom ensinamento.
Não percam tempo. Da mesma forma, à noite e pela manhã antes do amanhecer, não negligenciem seus esforços. No meio da noite, recitem os Sutras. Assim vocês devem ordenar suas vidas. Não deixem que a vida passe à toa, sem obter a realização, apenas dormindo. Vocês devem se lembrar que o mundo todo está sendo consumido pelo fogo da impermanência. Rapidamente procurem pelo despertar e não pelo dormir. As paixões estão sempre prontas para matar uma pessoa, mais do que um inimigo mortal. Como vocês podem ficar dormindo e abaixar a guarda? As paixões são como uma cobra venenosa dormindo em sua mente. Não são diferentes de uma cobra negra dormindo em seu quarto, espante-a com a ponta aguda dos Preceitos. Só depois que a cobra sair, vocês poderão dormir tranqüilos. Se dormirem enquanto a cobra ainda está lá, vocês estarão agindo sem consciência. Entre as coisas refinadas, a tecedura da consciência é a melhor. A consciência é como uma agulha de ferro com a qual se pinçam os enganos. Assim sendo, Monges, sempre sigam sua consciência e não a ignorem nem por um só momento. Esquecendo-se da consciência, perdem-se todos os méritos. Aqueles que conhecem o pudor, sabem do bom ensinamento. Aqueles que não conhecem o pudor, não são diferentes de bestas selvagens.
Oh, Monges! Se alguém vier desmembrá-los, articulação por articulação, vocês devem controlar a mente e não permitir que a raiva surja.
Da mesma forma vocês devem proteger suas bocas, caso contrário, palavras más sairão delas. Se vocês permitirem pensamentos de raiva, vocês estarão obstruindo seus próprios caminhos e perdendo o benefício de seus méritos. A paciência é uma virtude que nem mesmo mantendo os Preceitos, nem as práticas ascéticas podem igualar. As pessoas que praticam a paciência, podem verdadeiramente ser chamadas de poderosas, de seres superiores. Aquelas pessoas que não podem aceitar o veneno do abuso com paciência e alegria, como se estivessem bebendo o néctar celestial, não podem ser chamadas de pessoas que adentraram o Caminho. Por que? Porque os efeitos maléficos da raiva quebram todos os bons ensinamentos e destroem o bom nome, de forma que, tanto no presente como no futuro, as pessoas não sentirão prazer ao vê-los. Vocês devem saber que a raiva é mais poderosa que um fogo ardente. Sempre se protejam e não permitam que a raiva penetre. Nenhum ladrão rouba mais méritos do que a raiva. Leigos, cheios de desejos, sem praticar o Caminho, não conhecem os ensinamentos para se poderem se controlar, mesmo a raiva não é desculpável neles. Aqueles que deixaram o lar e praticam o Caminho do não desejo nunca devem permitir que a raiva surja, assim como o trovão e o raio não ocorrem num céu suave e claro.
Oh, Monges! Lembrem-se de suas cabeças raspadas.
Vocês já abandonaram a ornamentação, usam roupas simples e praticam a mendicância. Vejam-se assim: se o orgulho surgir, vocês devem extingui-lo rapidamente. Cultivar o orgulho não é apropriado mesmo para aqueles vivendo na vida comum, quanto mais para aqueles que deixaram seus lares para entrar no Caminho, aqueles que controlam seu corpo e praticam o esmolar para obter a libertação.
Oh, Monges! Uma mente desonesta é incompatível com o Caminho.
Por esta razão vocês devem cultivar honestidade. Vocês devem saber que desonestidade só produz enganos. Alguém que entrou o Caminho, logo, que não vive neste plano. É por isso, Monges, que vocês devem ter a mente correta e agir baseados na honestidade.
Oh, Monges! Vocês devem saber que uma pessoa de muitos desejos, procurando grandiosidade apenas para si mesmo, também sofre muito.
A pessoa de poucos desejos, nem procurando e nem desejando nada, não tem este pesar, esta é a simples razão pela qual vocês devem praticar o mínimo de desejos. Mais do que isso: devem praticar poucos desejos porque é a fonte de todos os bons méritos. Uma pessoa de poucos desejos não manipula a mente dos outros através da desonestidade, nem é levado pelos seis órgãos dos sentidos. A mente daqueles que praticam poucos desejos é tranqüila e não tem preocupações. Seja o que tiver é suficiente, nunca há insuficiência. Para aqueles que tem poucos desejos, o Nirvana existe. Esta é a prática de poucos desejos.
Oh, Monges! Se vocês querem se libertar de todo o sofrimento, vocês devem conhecer o contentamento.
O estado de contentamento é a condição de prosperidade e bem estar. Aquele que está contente fica feliz mesmo quando tem apenas a terra para se deitar sobre ela. Aquele que não fica contente, está insatisfeito mesmo em palácios celestiais. Quem não conhece o contentamento é pobre, apesar de todas as riquezas que possa ter. Alguém que é contente é rico, não importando quão pobre possa ser. Quem não conhece o contentamento é sempre arrastado por desejos provocados pelos seis sentidos e deve ser apiedado por quem é contente. Esta é a prática do contentamento.
Oh, Monges! Se vocês procuram pela benção da tranqüilidade irremovível, vocês devem abandonar o tumulto da sociedade e viverem a sós em um retiro quieto.
Aqueles que vivem em solidão, são honrados por Indra e por todos os deuses. Por isso vocês devem deixar tanto as suas como as outras comunidades e viverem a sós em locais remotos, com a intenção de extinguir a origem do sofrimento. Aqueles que gostam de companhia, recebem os sofrimentos de estar em companhia, assim como: quando um bando de pássaros de junta para viver em uma árvore, ela corre o risco de murchar. Se estiverem apegados ao mundo, irão afundar no sofrimento comum, assim como um velho elefante se afoga na areia movediça e dali não consegue sair. Tal é a prática do isolamento.
Oh, Monges! Se vocês diligentemente praticarem o esforço correto, nada será difícil.
Por isso vocês devem diligentemente praticar o esforço correto, assim como o constante gotejar da água fura uma rocha. Se a mente do praticante for inclinada à indolência, será como alguém que esfrega a madeira para iniciar o fogo e descansa antes da madeira ficar quente. Mesmo que esta pessoa queira o fogo, a faísca não acontece. Tal é a prática do esforço correto.
Oh, Monges! Não percam a atenção quando procurarem por um mestre ou por um amigo.
Se vocês não perderem a atenção, as paixões não poderão entrar. Por isso, Monges, sempre mantenham a atenção. Se perderem a atenção, perderão todo o mérito. Se o poder de sua atenção for forte, você não poderá ser ferido pelos desejos provocados pelos sentidos, mesmo que surjam. Da mesma maneira que, se entrar numa batalha usando uma armadura, não terá o que temer. Esta é a prática de não perder a atenção.
Oh, Monges! Se unificarem suas mentes, sua mente estará concentrada.
Quando a mente estiver concentrada, vocês poderão compreender as marcas do surgir e do extinguir de todas as coisas no mundo. Por isso, Monges, vocês devem sempre e diligentemente praticar a concentração. Se obtiverem concentração, sua mente não ficará dispersa. Assim como numa casa, que para se conservar água mantém-se as barragens em bom estado, o praticante; para o bem da água da sabedoria, deve concentrar-se em meditação e não permitir que esta vaze. Tal é a prática da concentração.
Oh, Monges! Se vocês tiverem sabedoria não terão ganância.
Sempre se questionem e não permitam que a sabedoria se perca. Então, através dos Meus ensinamentos vocês poderão se libertar. Se assim não o fizerem não serão considerados seguidores do Caminho, nem mesmo leigos serão. Em verdade, a sabedoria é um navio forte que os leva através do oceano da velhice, doença e morte. Repito, é uma grande lâmpada iluminando a escuridão da ignorância. É um remédio maravilhoso para todas as doenças. É um machado afiado que corta a árvore das paixões. Por isso, Monges, através do ouvir, do pensar e do praticar, vocês devem aumentar sempre a sabedoria. Se vocês possuírem o brilho da sabedoria poderão ver claramente, mesmo com seus olhos de carne. Tal é a sabedoria.
Oh, Monges! Se vocês se engajarem de forma leviana em conversas inúteis suas mentes ficarão confusas.
Mesmo que tenham abandonado sua casa, não poderão obter a libertação. Por isso, Monges, devem imediatamente abandonar pensamentos confusos e conversas desnecessárias. Se quiserem obter a benção de Nirvana, vocês devem apenas extinguir o mal de falar à toa. Tal é a prática de evitar a fala fútil.
Oh, Monges! De todas atividades meritórias vocês devem, de todo coração, concentrarem-se em afastar qualquer forma de indulgência pessoal, assim como vocês evitariam um ladrão.
O benéfico Ensinamento de Grande Compaixão do Mais Honrado se completou.
Monges, vocês devem se esforçar diligentemente na prática do Ensinamento. Tanto se viverem nas montanhas ou à beira d'água, sob uma árvore num local remoto ou num aposento sossegado, coloquem sua atenção no Ensinamento, com esforço correto. Se morrerem em vão, sem terem feito nada, vocês se arrependerão no futuro. Sou como um bom médico que, reconhecendo uma doença, prescreve a receita apropriada. Se o remédio é tomado ou não, já não é de responsabilidade do médico. Novamente digo: sou como um bom guia que mostra às pessoas o melhor caminho. Se elas não o seguirem, sabendo de sua existência, não é culpa do guia.
Oh, Monges! Se tiverem qualquer dúvida sobre as Quatro Nobres Verdades, perguntem imediatamente. Não guardem as dúvidas sem procurarem resolvê-las.
Por três vezes, o mais Honrado, exortou os Monges dessa forma. Mas ninguém na assembléia falou, pois ninguém tinha dúvidas.
Nesse momento Anuruddha, percebendo a mente dos que estavam ali reunidos, disse a Buda:
- Honrado do Mundo! Todos estes Monges tem certeza e não tem dúvidas em relação as Quatro Nobres Verdades. Se, nesta assembléia, houver alguém que ainda não completou sua tarefa ao ver a passagem de Buda, eles se lamentarão. Mesmo aqueles que apenas agora penetraram o Ensinamento, obterão o despertar ao ouvir as palavras de Buda. Assim como na escuridão da noite, um raio ilumina a estrada. Se houver aqueles que já tenham cumprido suas tarefas e cruzado o mar de sofrimento, eles terão apenas este pensamento: Quão rápida é a passagem do Mais Honrado do Mundo!
Quando Anuruddha falou estas palavras, todos na assembléia claramente compreenderam o significado das Quatro Nobres Verdades. Mas o Honrado do Mundo, movido por sua infinita Compaixão, querendo que todos na grande assembléia se tornassem mais fortes, ainda falou assim:
Oh, Monges! Não se lamentem. Mesmo que Eu vivesse no mundo, tanto quanto um kalpa, nosso estar juntos um dia acabaria. Não existe encontro sem despedida.
O Ensinamento que beneficia tanto a si próprio como aos outros, se completou. Mesmo que eu vivesse mais, não haveria nada a adicionar ao Ensinamento. Aqueles que não foram despertados possuem condições para obter o despertar. Se todos os Meus discípulos, de geração em geração, a partir de agora, praticarem o Ensinamento, o Corpo do Dharma do Tathagata existirá para sempre e nunca será destruído. Logo, saibam que tudo no mundo é impermanente: o que se junta inevitavelmente se separa. Não se preocupem, pois esta é a natureza da vida. Diligentemente, pratiquem com esforço correto e procurem a libertação imediatamente. Com a luz da sabedoria, destruam a escuridão da ignorância. Nada é seguro. Tudo nessa vida é precário.
Agora obtenho o Parinirvana. É como se livrar de uma doença maléfica. Esta coisa que descartamos e que chamamos de corpo, está afogado no mar do nascimento, velhice, doença e morte. Como poderia haver alguma pessoa sábia que não se alegrasse em se desfazer disso?
Oh, Monges! Vocês devem sempre, de todo o coração, procurar o Caminho da Libertação.
Todas as coisas no mundo, tanto as que se movem como as que não se movem, são caracterizadas por instabilidade e desaparecimento.
Parem, agora!
Não falem!
O tempo passa.
Atravesso.
Este é o Meu Ensinamento final.
quinta-feira, 10 de julho de 2008
Diálogo da Árvore e da Pedra
Extraído do livro Musashi, de Eiji Yoshikawa, romance épico baseado diretamente na história japonesa, que narra um período da vida do mais famoso samurai de todos os tempos. Trata-se de um diálogo, entre o monge Zen Takuan e Musashi quando ainda era um aprendiz de samurai. Esse dialógo foi travado quando o monge consegui prender Musashi numa árvore.
A noite vinha chegando. Contrastando com a anterior, a lua brilhava branca no céu sem nuvens. Quando todos no templo se aquietaram adormecidos, o monge, cansado dos livros, calçou as sandálias e saiu.
-Takezo! - chamou. Um leve frêmito agitou os ramos, no topo do velho cedro. Gotas de sereno caíram ao seu redor formando uma chuva tênue e brilhante.
- Pobrezinho, já nem tem forças para responder. Takezo, ei, Takezo! Na mesma hora, um berro possante se fez ouvir:
- Que quer, monge dos infernos? - Era a voz estrondosa de Takezo, cujo ânimo nada lograva abater.
- Ora, ora ... - disse o monge, elevando uma vez mais o olhar. Vejo que ainda não perdeu a voz. Nesse passo, creio que é capaz de durar mais cinco ou seis dias. E então? Está com fome, Takezo?
- Não me faça perder tempo com conversa fiada, bonzo. Ande logo, corte minha cabeça de um vez!
- Nada feito, não ouso cortá-la descuidadamente. Do jeito como você é atrevido, sua cabeça é capaz de pular e morder meu pescoço, mesmo depois de separada do corpo. Bem, vamos apreciar o luar.
Takuan sentou-se sobre um pedra próxima.
- Espere aí que já lhe mostro ... Concentrando toda a força do corpo, Takezo pôs-se a sacudir o galho em que se achava amarrado. Folhas e fragmentos de casca choveram sobre o rosto de Takuan. O monge os removeu, limpou os ombros e o peito, e voltou uma vez mais o rosto para o alto:
- Isso, assim é que se faz, gostei de ver! É preciso sentir raiva, muita raiva para que realmente venham à tona a verdadeira força e o caráter de uma pessoa. Nestes últimos tempos, anda na moda rotular de intelectual e magnânimo o indivíduo imperturbável, que oculta sua raiva. Que jovens se ponham a imitar tal atitude, supostamente adulta, constitui indizível absurdo. Gente jovem não deve conter a raiva. Tem de expô-la! Vamos, ranja os dentes, sinta raiva, muita raiva, Takezo!
- Ah, não perde por esperar, bonzo maldito! Eu ainda vou conseguir desgastar essas cordas e rompê-las, e então aterrisarei ao seu lado e o materei a pontapés!
- Palavras promissoras! Sinto-me orgulhoso! Até que isso aconteça, aqui permanecerei, à espera. Contudo, pense bem: até quando será capaz de agüentar? Sua vida não se terá acabado muito antes de a corda arrebentar?
- Como é?
- Céus, que força impressionante! Você está conseguindo balançar até a árvore! Mas veja a terra: nem se abala, reparou? Sabe por quê? Porque não há força em seu ódio - seu ódio é pequeno, é privado, tem origem em rancores pessoais. A indignação de um homem deve ser desprovida de interesses pessoais, devotada à causa pública. Encolerizar-se levado por mesquinhas emoções pessoais é histeria feminina.
- Continue tagarelando à vontade; já vai ver o que lhe acontecerá!
- Não adianta, Takezo, desista! Desse jeito, só vai conseguir consar-se. Por mais que se debata, nunca conseguirá abalar a terra - nem sequer partir esse galho.
- Maldição!
- Se empregasse toda essa energia a favor, já não diria da pátria, mas ao menos de terceiros, você conseguiria mover céus e terra, até mesmo os deuses, sem falar nos simples mortais! Nesse ponto, Takuan passou a usar o tom que empregava em seus sermões:
- É lamentável, lamentável! Nasceu de humanos, e no entanto é uma fera: e selvagem como uma fera, sem progredir um passo sequer em direção à condição humana, este jovem tão formoso está condenado a terminar seus dias.
- Cale a boca! - gritou Takezo. Lançou na direção do monge uma cusparada que se pulverizou antes de atingir o solo.
- Agora escute, Takezo, preste atenção: sua força física tornou-o bastante presunçoso, não é verdade? Acreditava não haver no mundo ninguém mais forte que você, estou certo ou não? E agora, que tem a dizer do seu atual estado?
- Você não me derrotou pela força: nada tenho de que me envergonhar.
- Não importa se fiz uso de expedientes ou de palavras, o fato é que o derrotei. Prova disso é que, por mais que se mortifique, aqui estou sentado numa pedra como vencedor e você exibe sua triste figura, dependurado num galho de árvore. Tem idéia do que provocou esta situação?
- ...
- Se considerarmos apenas a força física, você é mais forte do que eu, tem toda a razão. Um homem não pode lutar com as mãos limpas contra um tigre, é claro. Mas um tigre é sempre um tigre, um animal inferior ao homem, não se esqueça.
- ...
- O mesmo se dá com a sua coragem: todas as suas ações, até agora, demonstraram temeridade, uma falsa coragem que deriva da ignorância. Não são atos de um ser humano, nada têm a ver com a verdadeira força de um bushi. O homem, o verdadeiro bravo, teme o que tem de ser temido, poupa e resguarda a vida - esta pérola preciosa - e procura morrer por uma causa digna. Percebe agora o que há de tão lamentável em tudo isso? Você veio ao mundo possuindo força física e firmeza de caráter, mas é inculto - aprendeu apenas o lado sombrio da arte guerreira, não procurou cultivar a sabedoria e a virtude. "Aperfeiçoar-se no duplo caminho das letras e das armas" - conhece a expressão? Mas que significa "duplo caminho"? Sem dúvida não significa que dois são os caminhos a serem percorridos em busca do aperfeiçoamento; significa, isto sim, que os dois caminhos, das letras e das armas, estão juntos e perfazem um único caminho. Compreendeu, Takezo? Calou-se a voz sobre a pedra, nada mais disse o vulto sob a árvore. A noite permaneceu negra e serena. Por instantes, reinou o silêncio.
Eiji Yoshikawa
A noite vinha chegando. Contrastando com a anterior, a lua brilhava branca no céu sem nuvens. Quando todos no templo se aquietaram adormecidos, o monge, cansado dos livros, calçou as sandálias e saiu.
-Takezo! - chamou. Um leve frêmito agitou os ramos, no topo do velho cedro. Gotas de sereno caíram ao seu redor formando uma chuva tênue e brilhante.
- Pobrezinho, já nem tem forças para responder. Takezo, ei, Takezo! Na mesma hora, um berro possante se fez ouvir:
- Que quer, monge dos infernos? - Era a voz estrondosa de Takezo, cujo ânimo nada lograva abater.
- Ora, ora ... - disse o monge, elevando uma vez mais o olhar. Vejo que ainda não perdeu a voz. Nesse passo, creio que é capaz de durar mais cinco ou seis dias. E então? Está com fome, Takezo?
- Não me faça perder tempo com conversa fiada, bonzo. Ande logo, corte minha cabeça de um vez!
- Nada feito, não ouso cortá-la descuidadamente. Do jeito como você é atrevido, sua cabeça é capaz de pular e morder meu pescoço, mesmo depois de separada do corpo. Bem, vamos apreciar o luar.
Takuan sentou-se sobre um pedra próxima.
- Espere aí que já lhe mostro ... Concentrando toda a força do corpo, Takezo pôs-se a sacudir o galho em que se achava amarrado. Folhas e fragmentos de casca choveram sobre o rosto de Takuan. O monge os removeu, limpou os ombros e o peito, e voltou uma vez mais o rosto para o alto:
- Isso, assim é que se faz, gostei de ver! É preciso sentir raiva, muita raiva para que realmente venham à tona a verdadeira força e o caráter de uma pessoa. Nestes últimos tempos, anda na moda rotular de intelectual e magnânimo o indivíduo imperturbável, que oculta sua raiva. Que jovens se ponham a imitar tal atitude, supostamente adulta, constitui indizível absurdo. Gente jovem não deve conter a raiva. Tem de expô-la! Vamos, ranja os dentes, sinta raiva, muita raiva, Takezo!
- Ah, não perde por esperar, bonzo maldito! Eu ainda vou conseguir desgastar essas cordas e rompê-las, e então aterrisarei ao seu lado e o materei a pontapés!
- Palavras promissoras! Sinto-me orgulhoso! Até que isso aconteça, aqui permanecerei, à espera. Contudo, pense bem: até quando será capaz de agüentar? Sua vida não se terá acabado muito antes de a corda arrebentar?
- Como é?
- Céus, que força impressionante! Você está conseguindo balançar até a árvore! Mas veja a terra: nem se abala, reparou? Sabe por quê? Porque não há força em seu ódio - seu ódio é pequeno, é privado, tem origem em rancores pessoais. A indignação de um homem deve ser desprovida de interesses pessoais, devotada à causa pública. Encolerizar-se levado por mesquinhas emoções pessoais é histeria feminina.
- Continue tagarelando à vontade; já vai ver o que lhe acontecerá!
- Não adianta, Takezo, desista! Desse jeito, só vai conseguir consar-se. Por mais que se debata, nunca conseguirá abalar a terra - nem sequer partir esse galho.
- Maldição!
- Se empregasse toda essa energia a favor, já não diria da pátria, mas ao menos de terceiros, você conseguiria mover céus e terra, até mesmo os deuses, sem falar nos simples mortais! Nesse ponto, Takuan passou a usar o tom que empregava em seus sermões:
- É lamentável, lamentável! Nasceu de humanos, e no entanto é uma fera: e selvagem como uma fera, sem progredir um passo sequer em direção à condição humana, este jovem tão formoso está condenado a terminar seus dias.
- Cale a boca! - gritou Takezo. Lançou na direção do monge uma cusparada que se pulverizou antes de atingir o solo.
- Agora escute, Takezo, preste atenção: sua força física tornou-o bastante presunçoso, não é verdade? Acreditava não haver no mundo ninguém mais forte que você, estou certo ou não? E agora, que tem a dizer do seu atual estado?
- Você não me derrotou pela força: nada tenho de que me envergonhar.
- Não importa se fiz uso de expedientes ou de palavras, o fato é que o derrotei. Prova disso é que, por mais que se mortifique, aqui estou sentado numa pedra como vencedor e você exibe sua triste figura, dependurado num galho de árvore. Tem idéia do que provocou esta situação?
- ...
- Se considerarmos apenas a força física, você é mais forte do que eu, tem toda a razão. Um homem não pode lutar com as mãos limpas contra um tigre, é claro. Mas um tigre é sempre um tigre, um animal inferior ao homem, não se esqueça.
- ...
- O mesmo se dá com a sua coragem: todas as suas ações, até agora, demonstraram temeridade, uma falsa coragem que deriva da ignorância. Não são atos de um ser humano, nada têm a ver com a verdadeira força de um bushi. O homem, o verdadeiro bravo, teme o que tem de ser temido, poupa e resguarda a vida - esta pérola preciosa - e procura morrer por uma causa digna. Percebe agora o que há de tão lamentável em tudo isso? Você veio ao mundo possuindo força física e firmeza de caráter, mas é inculto - aprendeu apenas o lado sombrio da arte guerreira, não procurou cultivar a sabedoria e a virtude. "Aperfeiçoar-se no duplo caminho das letras e das armas" - conhece a expressão? Mas que significa "duplo caminho"? Sem dúvida não significa que dois são os caminhos a serem percorridos em busca do aperfeiçoamento; significa, isto sim, que os dois caminhos, das letras e das armas, estão juntos e perfazem um único caminho. Compreendeu, Takezo? Calou-se a voz sobre a pedra, nada mais disse o vulto sob a árvore. A noite permaneceu negra e serena. Por instantes, reinou o silêncio.
Eiji Yoshikawa
As Quatro Nobres Verdades
Assim foi dito por Budha o iluminado.
Por não compreender e não realizar quatro coisas, que eu discípulos, da mesma forma que vocês, tivemos que vagar tão longamente através desta roda dos renascimentos.
E quais são essas quatro coisas?
1- A nobre verdade do sofrimento.
2- A nobre verdade da causa do sofrimento.
3- A nobre verdade da extinção da causa do sofrimento.
4- A nobre verdade da senda que leva à extinção do sofrimento.
Enquanto o absoluto e verdadeiro conhecimento e introspecção relativos a estas Quatro Nobres Verdades não estavam perfeitamente claros em mim, eu não estava certo que tinha atingido a suprema iluminação que é insuperável em todo o mundo.
Mas tão logo o absoluto e verdadeiro conhecimento e introspecção relativos a estas Quatro Nobres Verdades se tornaram perfeitamente claros em mim, surgiu a certeza que tinha atingido esta suprema iluminação insuperável.
Então descobri essa profunda verdade, tão difícil de perceber, difícil de compreender, tranqüilizante e sublime à qual não é para ser ganho por mero intelecto e é visível apenas ao sábio.
1ª - A Nobre Verdade do Sofrimento
Nascimento é sofrimento, doença é sofrimento, morte é sofrimento, tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero são sofrimento. Não ter o que se deseja é sofrimento, separação do que se deseja é sofrimento, união com o que não se deseja é sofrimento. Saudade é sofrimento, ser escravo de um passado já morto e um futuro inexistente é sofrimento. Ser presa fácil de estímulos exteriores de toda ordem é sofrimento. Quando sopram os ventos da sensibilidade nós vamos cegamente a sensualidade, quando sopram os ventos da raiva nós vamos cegamente a violência, quando sopram os ventos da agitação e preocupação nós vamos cegamente em direção a ansiedade e angústia, quando sopram os ventos da dúvida nós vamos cegamente ao ceticismo.
Todo sofrimento, assim como toda a nossa felicidade está na própria mente, pois nenhum inimigo nos poderá fazer tão infelizes quanto nossa mente mal dirigida. Também nenhum parente, seja pai, mãe ou irmão nos tornará tão felizes quanto nossa própria mente bem dirigida.
Em resumo, os cinco agregados da existência quando objetos de apego, isto é, quando tomados como “eu” e “meu” são sofrimento.
Os cinco agregados da existência são: corpo, sensações, percepções, consciência e formações mentais.
2ª - A Nobre Verdade da Causa do Sofrimento
Qual é a causa do sofrimento? é a ignorância, o desejo, o apego, a cobiça, o ódio, e a ilusão. Mas aonde o desejo e a ignorância surgem? aonde estão suas raízes? Aonde houver coisas deliciosas e agradáveis lá o desejo e ignorância surgem, lá eles têm as suas raízes.
Visão, audição, olfato, paladar, tato e a mente são deliciosos e agradáveis lá o desejo e a ignorância surgem, lá eles fincam raízes. Quando percebemos um objeto pela visão, se o objeto é agradável a pessoa é atraída e se é desagradável a pessoa o repele.
Então, seja qual for a sensação que experimente, se a pessoa o aprova e acha agradável então a sensação condiciona o desejo, e desejando a pessoa se apega ao objeto desejado. Então o desejo condiciona o apego. Quando a pessoa se apega ela irá agir pela palavra ou pelo o corpo para possuir o objeto desejado.
Deste modo, então o apego condiciona a ação (Karma) ou processo de vir a ser. O processo de vir a ser (ou existência) condiciona o nascimento.
Dependendo do nascimento, a decadência e a morte, tristeza e lamentação dor e pesar, ressentimento e desespero.
Assim surge essa imensa massa de sofrimento.
3ª - A Nobre Verdade da Extinção da Causa do Sofrimento
O que é a extinção do sofrimento? É a completa erradicação e desaparecimento da ignorância, desejo, apego, cobiça, ódio e ilusão e em conseqüência o abandono e libertação da ilusão do EU e do MEU.
Com a extinção da ignorância o desejo é extinguido.
Pela cessação do desejo cessa-se o apego.
Pela cessação do apego o processo de vir a ser ou as ações (Karma) é extinguido.
Pela cessação de vir a ser ou existência, o nascimento é extinguido.
Pela cessação do nascimento, a decadência e a morte, tristeza e a lamentação, dor pesar, ressentimento e desespero serão extinguidos.
Assim se dá a extinção de toda esta massa se sofrimento.
Nirvana
Isso verdadeiramente é a paz, isto é, o mais elevado a saber o fim de todas as formações Kármicas, o abandono de todo substrato de ressarcimento, o fim da ignorância, do desejo, e apego, da cobiça, ódio e ilusão.
Encantado pelo desejo, irado pela cobiça, vendado pela ilusão, derrotado com a mente enganada, o homem, pela ignorância provoca a sua própria ruína, a ruína de outros e a ruína de ambos, e ele experimentará sofrimento mental e pesar. Mas se a ignorância e desejo e apego, cobiça, ódio, e ilusão forem abandonados, o homem não mais provocará a sua própria ruína, a ruína de outros, nem a ruína de ambos, não mais experimentando sofrimento mental e pesar.
Assim é o Nirvana, imediato, visível nesta vida, convidado, atrativo e compreensível apenas pelo sábio.
A extinção completa, total e global, sem deixar qualquer vestígio da ignorância, desejo e apego, cobiça, ódio e ilusão, isto verdadeiramente é chamado de NIBBANA.
O Arahat (Monge) - O Santo Sábio e Iluminado
E para o discípulo assim livre, em cujo coração reina a paz não há nada mais a ser acrescentado àquilo que ele já faz, nem nada mais resta para ele a fazer. Como uma sólida massa de rocha. Formas visuais ou sons, odores ou gostos, contatos de qualquer natureza, o desejável ou o indesejável, nada poderá fazê-lo entrar em vibração, inabalável está a sua mente. Foi ganha a libertação.
E ele que já atingiu o supremo equilíbrio e equanimidade à todas as coisas deste mundo, não é mais perturbado por nada, seja o que for. Ele está livre da raiva, da tristeza e da saudade, ele passou além do nascimento, decadência e morte.
4ª - Nobre Verdade da Senda que Leva à Extinção do Sofrimento
Os dois extremos e a Senda do meio. Os prazeres sensuais, o comum, o vulgar, o mundano, sem qualquer sentido para o progresso na Senda espiritual. Ou:
A mortificação do corpo que é dolorosa e também sem vantagem qualquer para a vida santa.
Ambos estes extremos, o iluminado evitou e descobriu a Senda Média, a qual propícia qualquer um ver e a compreender, leva à paz, ao discernimento, a iluminação e ao NIBBANA.
E qual é a Senda do Meio? É a nobre Senda Óctupla:
1) Palavra Correta
2) Ação Correta
3) Meio de Vida Correto
(Moralidade)
4) Esforço Correto
5) Plena Atenção Correta
6) Concentração Correta
(Concentração)
7) Correta Compreensão
8) Correto Pensamento
(Sabedoria)
Livre da dor e tortura é esta Senda, livre de lamentos e sofrimento uma Senda perfeita. Verdadeiramente, como esta Senda não existe outra para a purificação dos seres. Se você seguir está Senda porá fim ao sofrimento. Mas cada um tem que lutar por si próprio, o iluminado apenas aponta o caminho.
1) Palavra Correta
a) Abster-se de mentir e de Caluniar.
b) Abster-se de levar e de trazer conversas que causem desarmonia e discórdia.
c) Abster-se de palavras pesadas, duras e ofensivas.
d) Abster-se de tagarelice e de conversas frívolas.
2) Ação correta
a) Abster-se de destruir os seres vivo, isto é, não matar.
b) Abster-se de pegar para nós aquilo que não nos pertence, isto é, não roubar.
c) Abster-se de errôneo comportamento sexual ( infidelidade, adultério etc.)
d) Abster-se de tóxicos e de bebidas alcoólicas que entorpeçam a mente.
3) Meio de vida correto
Abster-se de profissões como:
a) caçador, pescador, abatedor;
b) comércio de armas e drogas, bebidas, cigarros etc.
O meio de vida deve ser honesto, para o bem comum e nunca prejudicando e explorando nosso semelhante.
4) Esforço Correto
a) O Esforço de evitar o mal.
b) O Esforço de superar o mal.
c) O Esforço de fazer surgir o bem.
d) O Esforço de manter e de desenvolver o bem.
5) Plena Atenção Correta
a) Atenção sobre o corpo
b) Atenção sobre as sensações.
c) Atenção sobre os estados de consciência.
d) Atenção sobre os objetos da mente.
6) Concentração Correta
A concentração é a mente unipolarizada, isto é: mente voltada para um único ponto.
Existem cinco obstáculos para o desenvolvimento da concentração:
l - Sensualidade (luxúria)
II - Raiva, ira, ódio.
III - Sonolência, preguiça e torpor.
IV - Agitação e preocupação.
V - Dúvida
7) Correta Compreensão
a) Compreender as quatros nobres verdades.
b) Compreender as três características da existência.
c) Compreender as ações meritórias e a raiz dessas ações.
d) Compreender as ações demeritórias e a raiz dessas ações.
a) As Quatros Nobres Verdades
O homem comum, desprovido de correta compreensão, é ignorante dos ensinamentos dos homens Santos e não é treinado na nobre doutrina. Seu coração é possuído e dominado pela:
1) Ilusão da existência de um eu;
2) Pela dúvida;
3) Pelo apego e meras regras e rituais;
4) Pelo desejo sensual;
5) Pela raiva.
E como livrar-se destas coisas ele não sabe! Não sabendo o que é digno de considerações e o que é indigno (para libertar-se desses cinco grilhões) ele acaba considerando justamente o que é indigno e não o que é digno.
E pela ignorância ele se preocupa e reflete dessa maneira:
O mundo é eterno ou temporal? Finito ou infinito? O princípio vital é idêntico ao corpo ou alguma coisa diferente? O Buda continuará depois a morte ou não? Eu existi no passado ou não existi numa vida passada? O que eu fui na vida passada? Quem eu fui na vida passada? Eu existirei numa vida futura ou eu não existirei numa vida futura? Eu sou ou eu não sou? O que sou eu? Como sou eu? Este ser, de onde ele veio, para onde vai? "Sábias" Considerações!
O instruído e nobre discípulo entretanto, que sabe os ensinamentos dos homens Santos e é bem treinado na nobre doutrina; compreende o que é digno de consideração e o que é indigno. E assim sabendo, ele considera o digno e não o indigno.
O que é sofrimento, ele sabiamente considera.
O que é a origem do sofrimento, ele sabiamente considera.
O que é a extinção do sofrimento, ele sabiamente considera.
Qual é a Senda que leva a extinção do sofrimento, ele sabiamente considera.
b) As três características da existência são:
1) Impermanência
2) Insatisfatoriedade
3) Impessoalidade
O corpo é impermanente, as sensações, são impermanentes, as percepções são impermanentes, as formas mentais são impermanentes, e as consciências são impermanentes. E tudo o que é impermanente é sujeito ao sofrimento e mudança, não se pode corretamente dizer:
isto pertence a mim,
isto sou eu,
isto é o meu ego.
Assim como a bolha d’água é oca, vazia e insubstanciável, da mesma forma todos os fenômenos psíco-físicos são também ocos, vazios e sem um ego.
c) As ações Meritórias são de três tipos:
1) Pelo corpo, o mesmo que ação correta.
2) Pelo o verbo, o mesmo que Palavra Correta.
3) Pela mente, o mesmo que Pensamento Correto.
Quais são as raízes das Ações Meritórias:
1) Renúncia
2) Desapego
3) Boa vontade
4) Benevolência
5) Generosidade
6) Moralidade
7) Meditação
8) Reverência, gratidão e respeito
9) Serviço inegoísta ao próximo
10) Transferência de mérito
11) Alegrar-se com o sucesso e o mérito de outros.
12) Ouvir o Dhamma (Doutrina)
13) Expor o Dhamma
14) Ter corretos pontos de vista e correta compreensão
15) Gratidão
16) Respeito.
As Ações Demeritórias são também de três tipos:
1) Pelo corpo: destruir seres vivos roubar e explorar, adultério, ingerir tóxicos e bebidas alcoólicas.
2) Pelo verbo: mentir e caluniar, levar e trazer conversas, palavras pesadas, duras e ofensivas, tagarelice e conversas frívolas.
3) Pela mente: cobiça-egoísmo, vaidade, má vontade, ódio e raiva, errôneos pontos de vista
As raízes das Ações Demeritórias são:
Cobiça, ódio, ilusão ou ignorância, egoísmo. .
8) Pensamento Correto
São todos os pensamentos baseados na renúncia e desapego, tais como:
Boa vontade, benevolência e amor.
Bondade e camaradagem.
Correta compreensão e corretos pontos de vista.
Todo pensamento que for motivado pela Cobiça, Ódio, ilusão e ignorância, egoísmo, vaidade, inveja etc. Serão necessariamente pensamentos incorretos.
Que todos os seres que estejam em sofrimento, possam se libertar do seu sofrimento.
Que todos os seres que estejam inseguros e com medo, possam se libertar de sua insegurança e do seu temor.
Que todos os seres que estejam tristes e em lamento, passam se libertar de sua tristeza e da sua lamentação.
Pela realização dessas afirmações que todos os seres, sem nenhuma exceção, possam se sentir verdadeiramente muito bem e muito felizes.
Gassho
Possa ser esse para o bem de todos os seres.
Getulio Taigen
Por não compreender e não realizar quatro coisas, que eu discípulos, da mesma forma que vocês, tivemos que vagar tão longamente através desta roda dos renascimentos.
E quais são essas quatro coisas?
1- A nobre verdade do sofrimento.
2- A nobre verdade da causa do sofrimento.
3- A nobre verdade da extinção da causa do sofrimento.
4- A nobre verdade da senda que leva à extinção do sofrimento.
Enquanto o absoluto e verdadeiro conhecimento e introspecção relativos a estas Quatro Nobres Verdades não estavam perfeitamente claros em mim, eu não estava certo que tinha atingido a suprema iluminação que é insuperável em todo o mundo.
Mas tão logo o absoluto e verdadeiro conhecimento e introspecção relativos a estas Quatro Nobres Verdades se tornaram perfeitamente claros em mim, surgiu a certeza que tinha atingido esta suprema iluminação insuperável.
Então descobri essa profunda verdade, tão difícil de perceber, difícil de compreender, tranqüilizante e sublime à qual não é para ser ganho por mero intelecto e é visível apenas ao sábio.
1ª - A Nobre Verdade do Sofrimento
Nascimento é sofrimento, doença é sofrimento, morte é sofrimento, tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero são sofrimento. Não ter o que se deseja é sofrimento, separação do que se deseja é sofrimento, união com o que não se deseja é sofrimento. Saudade é sofrimento, ser escravo de um passado já morto e um futuro inexistente é sofrimento. Ser presa fácil de estímulos exteriores de toda ordem é sofrimento. Quando sopram os ventos da sensibilidade nós vamos cegamente a sensualidade, quando sopram os ventos da raiva nós vamos cegamente a violência, quando sopram os ventos da agitação e preocupação nós vamos cegamente em direção a ansiedade e angústia, quando sopram os ventos da dúvida nós vamos cegamente ao ceticismo.
Todo sofrimento, assim como toda a nossa felicidade está na própria mente, pois nenhum inimigo nos poderá fazer tão infelizes quanto nossa mente mal dirigida. Também nenhum parente, seja pai, mãe ou irmão nos tornará tão felizes quanto nossa própria mente bem dirigida.
Em resumo, os cinco agregados da existência quando objetos de apego, isto é, quando tomados como “eu” e “meu” são sofrimento.
Os cinco agregados da existência são: corpo, sensações, percepções, consciência e formações mentais.
2ª - A Nobre Verdade da Causa do Sofrimento
Qual é a causa do sofrimento? é a ignorância, o desejo, o apego, a cobiça, o ódio, e a ilusão. Mas aonde o desejo e a ignorância surgem? aonde estão suas raízes? Aonde houver coisas deliciosas e agradáveis lá o desejo e ignorância surgem, lá eles têm as suas raízes.
Visão, audição, olfato, paladar, tato e a mente são deliciosos e agradáveis lá o desejo e a ignorância surgem, lá eles fincam raízes. Quando percebemos um objeto pela visão, se o objeto é agradável a pessoa é atraída e se é desagradável a pessoa o repele.
Então, seja qual for a sensação que experimente, se a pessoa o aprova e acha agradável então a sensação condiciona o desejo, e desejando a pessoa se apega ao objeto desejado. Então o desejo condiciona o apego. Quando a pessoa se apega ela irá agir pela palavra ou pelo o corpo para possuir o objeto desejado.
Deste modo, então o apego condiciona a ação (Karma) ou processo de vir a ser. O processo de vir a ser (ou existência) condiciona o nascimento.
Dependendo do nascimento, a decadência e a morte, tristeza e lamentação dor e pesar, ressentimento e desespero.
Assim surge essa imensa massa de sofrimento.
3ª - A Nobre Verdade da Extinção da Causa do Sofrimento
O que é a extinção do sofrimento? É a completa erradicação e desaparecimento da ignorância, desejo, apego, cobiça, ódio e ilusão e em conseqüência o abandono e libertação da ilusão do EU e do MEU.
Com a extinção da ignorância o desejo é extinguido.
Pela cessação do desejo cessa-se o apego.
Pela cessação do apego o processo de vir a ser ou as ações (Karma) é extinguido.
Pela cessação de vir a ser ou existência, o nascimento é extinguido.
Pela cessação do nascimento, a decadência e a morte, tristeza e a lamentação, dor pesar, ressentimento e desespero serão extinguidos.
Assim se dá a extinção de toda esta massa se sofrimento.
Nirvana
Isso verdadeiramente é a paz, isto é, o mais elevado a saber o fim de todas as formações Kármicas, o abandono de todo substrato de ressarcimento, o fim da ignorância, do desejo, e apego, da cobiça, ódio e ilusão.
Encantado pelo desejo, irado pela cobiça, vendado pela ilusão, derrotado com a mente enganada, o homem, pela ignorância provoca a sua própria ruína, a ruína de outros e a ruína de ambos, e ele experimentará sofrimento mental e pesar. Mas se a ignorância e desejo e apego, cobiça, ódio, e ilusão forem abandonados, o homem não mais provocará a sua própria ruína, a ruína de outros, nem a ruína de ambos, não mais experimentando sofrimento mental e pesar.
Assim é o Nirvana, imediato, visível nesta vida, convidado, atrativo e compreensível apenas pelo sábio.
A extinção completa, total e global, sem deixar qualquer vestígio da ignorância, desejo e apego, cobiça, ódio e ilusão, isto verdadeiramente é chamado de NIBBANA.
O Arahat (Monge) - O Santo Sábio e Iluminado
E para o discípulo assim livre, em cujo coração reina a paz não há nada mais a ser acrescentado àquilo que ele já faz, nem nada mais resta para ele a fazer. Como uma sólida massa de rocha. Formas visuais ou sons, odores ou gostos, contatos de qualquer natureza, o desejável ou o indesejável, nada poderá fazê-lo entrar em vibração, inabalável está a sua mente. Foi ganha a libertação.
E ele que já atingiu o supremo equilíbrio e equanimidade à todas as coisas deste mundo, não é mais perturbado por nada, seja o que for. Ele está livre da raiva, da tristeza e da saudade, ele passou além do nascimento, decadência e morte.
4ª - Nobre Verdade da Senda que Leva à Extinção do Sofrimento
Os dois extremos e a Senda do meio. Os prazeres sensuais, o comum, o vulgar, o mundano, sem qualquer sentido para o progresso na Senda espiritual. Ou:
A mortificação do corpo que é dolorosa e também sem vantagem qualquer para a vida santa.
Ambos estes extremos, o iluminado evitou e descobriu a Senda Média, a qual propícia qualquer um ver e a compreender, leva à paz, ao discernimento, a iluminação e ao NIBBANA.
E qual é a Senda do Meio? É a nobre Senda Óctupla:
1) Palavra Correta
2) Ação Correta
3) Meio de Vida Correto
(Moralidade)
4) Esforço Correto
5) Plena Atenção Correta
6) Concentração Correta
(Concentração)
7) Correta Compreensão
8) Correto Pensamento
(Sabedoria)
Livre da dor e tortura é esta Senda, livre de lamentos e sofrimento uma Senda perfeita. Verdadeiramente, como esta Senda não existe outra para a purificação dos seres. Se você seguir está Senda porá fim ao sofrimento. Mas cada um tem que lutar por si próprio, o iluminado apenas aponta o caminho.
1) Palavra Correta
a) Abster-se de mentir e de Caluniar.
b) Abster-se de levar e de trazer conversas que causem desarmonia e discórdia.
c) Abster-se de palavras pesadas, duras e ofensivas.
d) Abster-se de tagarelice e de conversas frívolas.
2) Ação correta
a) Abster-se de destruir os seres vivo, isto é, não matar.
b) Abster-se de pegar para nós aquilo que não nos pertence, isto é, não roubar.
c) Abster-se de errôneo comportamento sexual ( infidelidade, adultério etc.)
d) Abster-se de tóxicos e de bebidas alcoólicas que entorpeçam a mente.
3) Meio de vida correto
Abster-se de profissões como:
a) caçador, pescador, abatedor;
b) comércio de armas e drogas, bebidas, cigarros etc.
O meio de vida deve ser honesto, para o bem comum e nunca prejudicando e explorando nosso semelhante.
4) Esforço Correto
a) O Esforço de evitar o mal.
b) O Esforço de superar o mal.
c) O Esforço de fazer surgir o bem.
d) O Esforço de manter e de desenvolver o bem.
5) Plena Atenção Correta
a) Atenção sobre o corpo
b) Atenção sobre as sensações.
c) Atenção sobre os estados de consciência.
d) Atenção sobre os objetos da mente.
6) Concentração Correta
A concentração é a mente unipolarizada, isto é: mente voltada para um único ponto.
Existem cinco obstáculos para o desenvolvimento da concentração:
l - Sensualidade (luxúria)
II - Raiva, ira, ódio.
III - Sonolência, preguiça e torpor.
IV - Agitação e preocupação.
V - Dúvida
7) Correta Compreensão
a) Compreender as quatros nobres verdades.
b) Compreender as três características da existência.
c) Compreender as ações meritórias e a raiz dessas ações.
d) Compreender as ações demeritórias e a raiz dessas ações.
a) As Quatros Nobres Verdades
O homem comum, desprovido de correta compreensão, é ignorante dos ensinamentos dos homens Santos e não é treinado na nobre doutrina. Seu coração é possuído e dominado pela:
1) Ilusão da existência de um eu;
2) Pela dúvida;
3) Pelo apego e meras regras e rituais;
4) Pelo desejo sensual;
5) Pela raiva.
E como livrar-se destas coisas ele não sabe! Não sabendo o que é digno de considerações e o que é indigno (para libertar-se desses cinco grilhões) ele acaba considerando justamente o que é indigno e não o que é digno.
E pela ignorância ele se preocupa e reflete dessa maneira:
O mundo é eterno ou temporal? Finito ou infinito? O princípio vital é idêntico ao corpo ou alguma coisa diferente? O Buda continuará depois a morte ou não? Eu existi no passado ou não existi numa vida passada? O que eu fui na vida passada? Quem eu fui na vida passada? Eu existirei numa vida futura ou eu não existirei numa vida futura? Eu sou ou eu não sou? O que sou eu? Como sou eu? Este ser, de onde ele veio, para onde vai? "Sábias" Considerações!
O instruído e nobre discípulo entretanto, que sabe os ensinamentos dos homens Santos e é bem treinado na nobre doutrina; compreende o que é digno de consideração e o que é indigno. E assim sabendo, ele considera o digno e não o indigno.
O que é sofrimento, ele sabiamente considera.
O que é a origem do sofrimento, ele sabiamente considera.
O que é a extinção do sofrimento, ele sabiamente considera.
Qual é a Senda que leva a extinção do sofrimento, ele sabiamente considera.
b) As três características da existência são:
1) Impermanência
2) Insatisfatoriedade
3) Impessoalidade
O corpo é impermanente, as sensações, são impermanentes, as percepções são impermanentes, as formas mentais são impermanentes, e as consciências são impermanentes. E tudo o que é impermanente é sujeito ao sofrimento e mudança, não se pode corretamente dizer:
isto pertence a mim,
isto sou eu,
isto é o meu ego.
Assim como a bolha d’água é oca, vazia e insubstanciável, da mesma forma todos os fenômenos psíco-físicos são também ocos, vazios e sem um ego.
c) As ações Meritórias são de três tipos:
1) Pelo corpo, o mesmo que ação correta.
2) Pelo o verbo, o mesmo que Palavra Correta.
3) Pela mente, o mesmo que Pensamento Correto.
Quais são as raízes das Ações Meritórias:
1) Renúncia
2) Desapego
3) Boa vontade
4) Benevolência
5) Generosidade
6) Moralidade
7) Meditação
8) Reverência, gratidão e respeito
9) Serviço inegoísta ao próximo
10) Transferência de mérito
11) Alegrar-se com o sucesso e o mérito de outros.
12) Ouvir o Dhamma (Doutrina)
13) Expor o Dhamma
14) Ter corretos pontos de vista e correta compreensão
15) Gratidão
16) Respeito.
As Ações Demeritórias são também de três tipos:
1) Pelo corpo: destruir seres vivos roubar e explorar, adultério, ingerir tóxicos e bebidas alcoólicas.
2) Pelo verbo: mentir e caluniar, levar e trazer conversas, palavras pesadas, duras e ofensivas, tagarelice e conversas frívolas.
3) Pela mente: cobiça-egoísmo, vaidade, má vontade, ódio e raiva, errôneos pontos de vista
As raízes das Ações Demeritórias são:
Cobiça, ódio, ilusão ou ignorância, egoísmo. .
8) Pensamento Correto
São todos os pensamentos baseados na renúncia e desapego, tais como:
Boa vontade, benevolência e amor.
Bondade e camaradagem.
Correta compreensão e corretos pontos de vista.
Todo pensamento que for motivado pela Cobiça, Ódio, ilusão e ignorância, egoísmo, vaidade, inveja etc. Serão necessariamente pensamentos incorretos.
Que todos os seres que estejam em sofrimento, possam se libertar do seu sofrimento.
Que todos os seres que estejam inseguros e com medo, possam se libertar de sua insegurança e do seu temor.
Que todos os seres que estejam tristes e em lamento, passam se libertar de sua tristeza e da sua lamentação.
Pela realização dessas afirmações que todos os seres, sem nenhuma exceção, possam se sentir verdadeiramente muito bem e muito felizes.
Gassho
Possa ser esse para o bem de todos os seres.
Getulio Taigen
Dia dos Mortos
Nos cemitérios as lápides limpas, carpidas as ruas e túmulos em flores. As ruas engarrafadas, as lágrimas derramadas, os bolsos se enchendo de moedinhas por olhar o carro, por trazer água, por carregar as flores da tia. A sensação de missão cumprida daqueles que crêem que os mortos precisam de um dia.
Dia de se lembrar e de homenagear... E os mortos terríveis, de coisas falíveis, responsáveis por crimes contra a humanidade? E os mortos malvados que depredaram cidades, países, jovens, meninos e meninas, cadelas e vacas, éguas e cabras?
Homenagear e lembrar de todos os mortos, que assim se mantenham em paz.
Os que morreram dormindo, os que morreram sonhando, os que morreram quietos, os que morreram gritando, os que morreram crianças, os que de velhice se foram, os dos acidentes de carros, de ônibus, atropelamentos, trens, aviões, navios, submarinos, plataformas, foguetes e todos os acidentes de trabalho e do lar. Os que morreram nas guerras, batalhas, violências das casas, das vilas, dos povos. Os que morreram das pestes, doenças. Os que morreram de repente, os que foram torturados lentamente. Os que morreram exilados, os que exilaram e morreram nos cárceres e masmorras dos regimes totalitários. Os que morreram por matar, estuprar. Os que morreram assassinados, estuprados, maltratados. São todos os mortos, indiscriminadamente aqui homenageados. Bons e maus, boas e más. Que todos descansem em paz.
Há filmes medonhos de levantes de falecidos, de carnes despidos, pingando horror, monstros de terror.
Deixemos os mortos quietos, tranqüilos, que estejam nos mundos já sem desejos e sem apegos. O que fizeram enquanto vivos teve a ver com seu nascimento, educação, saúde, inclusão ou exclusão, violência ou violentação. Teve a ver com carma herdado e carma criado.
Há carma coletivo e carma individual. Não é destino pré determinado, que prende para sempre. Carma quer dizer ação. Não é mal apenas. Pode ser carma muito bom. Por exemplo, o carma de encontrarmos circunstâncias favoráveis e podermos compartilhar alegrias. Outro dia nos reunimos no Pacaembu. Éramos representantes de várias denominações religiosas: Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, Assembléia de Deus, Lama Tibetano, Mães de Santo, Pastor Presbiteriano, Xeiques e Rabino, Católicos, Igreja Anglicana, Espíritas, Budistas, PL, Messiânica, Iniciativa das Religiões Unidas e outros mais. Algum carma muito bom nos uniu e permitiu compartilhar o comprometimento de participar voluntariamente e com voluntários do Projeto Fome Zero. Zerando nossas divergências, vamos trabalhar juntos criando uma nova consciência.
A fome nos deu esta oportunidade de criar carma positivo, carma bom. A carência nos deu esta chance de transformar o carma da indiferença no de cuidado. A exclusão, a dor, a injustiça nos fizeram unir não apenas as mãos em oração, mas os corações e as mentes na procura de ações efetivas de transformação.
Um carma positivo pode gerar outros e expandir-se... Carma individual e coletivo. Carma não é apenas destino mau.
E, se por acaso, tivemos herdado de ancestrais, de vidas passadas, de nossos próprios atos e omissões carmas pesados, tristes, sofridos, podemos transformar essa energia também. Não apenas se entregar. Não diga, por favor, “este é meu carma, nada posso fazer”. Pode sim. Você pode, você consegue e você merece.
Somos a vida do universo em constante transformação. Graças a todos os mortos, dos quais hoje nos lembramos, hoje aqui e agora vivemos. Espécie humana não é melhor do que as outras. É diferente. Tem um potencial único de poder destruir ou construir todo o planeta. Será, minha gente, que não chegou a hora de se entregar à nossa missão verdadeira e criar aqui na Terra a harmonia do amor, da sabedoria, da compaixão?
Louvando a vida com nossas vidas, vamos procurar ajudar sem atrapalhar, sem forçar. Encontre grupos, parceiros, funde organizações e se mexa. Há gente precisando de você. Há plantas, peixes, animais precisando de você. Há terras e minerais, águas e cristais todos precisando de você. Por favor, abra seu coração, transcenda toda discriminação e dúvida. Crie carma positivo para você, sua família, seus amados amigos, seus vizinhos, conhecidos e desconhecidos. Espalhe a bondade, sem melar, sem amolar, sem exagerar. O que fazer, quanto fazer, para quem, onde e quando.
Que os seres iluminados e benfazejos nos abençoem a todos nesta caminhada, que não é só nossa, mas de toda a humanidade, em direção à felicidade.
Monja Coen Shingetsu
Dia de se lembrar e de homenagear... E os mortos terríveis, de coisas falíveis, responsáveis por crimes contra a humanidade? E os mortos malvados que depredaram cidades, países, jovens, meninos e meninas, cadelas e vacas, éguas e cabras?
Homenagear e lembrar de todos os mortos, que assim se mantenham em paz.
Os que morreram dormindo, os que morreram sonhando, os que morreram quietos, os que morreram gritando, os que morreram crianças, os que de velhice se foram, os dos acidentes de carros, de ônibus, atropelamentos, trens, aviões, navios, submarinos, plataformas, foguetes e todos os acidentes de trabalho e do lar. Os que morreram nas guerras, batalhas, violências das casas, das vilas, dos povos. Os que morreram das pestes, doenças. Os que morreram de repente, os que foram torturados lentamente. Os que morreram exilados, os que exilaram e morreram nos cárceres e masmorras dos regimes totalitários. Os que morreram por matar, estuprar. Os que morreram assassinados, estuprados, maltratados. São todos os mortos, indiscriminadamente aqui homenageados. Bons e maus, boas e más. Que todos descansem em paz.
Há filmes medonhos de levantes de falecidos, de carnes despidos, pingando horror, monstros de terror.
Deixemos os mortos quietos, tranqüilos, que estejam nos mundos já sem desejos e sem apegos. O que fizeram enquanto vivos teve a ver com seu nascimento, educação, saúde, inclusão ou exclusão, violência ou violentação. Teve a ver com carma herdado e carma criado.
Há carma coletivo e carma individual. Não é destino pré determinado, que prende para sempre. Carma quer dizer ação. Não é mal apenas. Pode ser carma muito bom. Por exemplo, o carma de encontrarmos circunstâncias favoráveis e podermos compartilhar alegrias. Outro dia nos reunimos no Pacaembu. Éramos representantes de várias denominações religiosas: Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, Assembléia de Deus, Lama Tibetano, Mães de Santo, Pastor Presbiteriano, Xeiques e Rabino, Católicos, Igreja Anglicana, Espíritas, Budistas, PL, Messiânica, Iniciativa das Religiões Unidas e outros mais. Algum carma muito bom nos uniu e permitiu compartilhar o comprometimento de participar voluntariamente e com voluntários do Projeto Fome Zero. Zerando nossas divergências, vamos trabalhar juntos criando uma nova consciência.
A fome nos deu esta oportunidade de criar carma positivo, carma bom. A carência nos deu esta chance de transformar o carma da indiferença no de cuidado. A exclusão, a dor, a injustiça nos fizeram unir não apenas as mãos em oração, mas os corações e as mentes na procura de ações efetivas de transformação.
Um carma positivo pode gerar outros e expandir-se... Carma individual e coletivo. Carma não é apenas destino mau.
E, se por acaso, tivemos herdado de ancestrais, de vidas passadas, de nossos próprios atos e omissões carmas pesados, tristes, sofridos, podemos transformar essa energia também. Não apenas se entregar. Não diga, por favor, “este é meu carma, nada posso fazer”. Pode sim. Você pode, você consegue e você merece.
Somos a vida do universo em constante transformação. Graças a todos os mortos, dos quais hoje nos lembramos, hoje aqui e agora vivemos. Espécie humana não é melhor do que as outras. É diferente. Tem um potencial único de poder destruir ou construir todo o planeta. Será, minha gente, que não chegou a hora de se entregar à nossa missão verdadeira e criar aqui na Terra a harmonia do amor, da sabedoria, da compaixão?
Louvando a vida com nossas vidas, vamos procurar ajudar sem atrapalhar, sem forçar. Encontre grupos, parceiros, funde organizações e se mexa. Há gente precisando de você. Há plantas, peixes, animais precisando de você. Há terras e minerais, águas e cristais todos precisando de você. Por favor, abra seu coração, transcenda toda discriminação e dúvida. Crie carma positivo para você, sua família, seus amados amigos, seus vizinhos, conhecidos e desconhecidos. Espalhe a bondade, sem melar, sem amolar, sem exagerar. O que fazer, quanto fazer, para quem, onde e quando.
Que os seres iluminados e benfazejos nos abençoem a todos nesta caminhada, que não é só nossa, mas de toda a humanidade, em direção à felicidade.
Monja Coen Shingetsu
O Lenhador
Havia um lenhador que procurava pela árvore da paz. Ele a procurava nos lugares mais remotos, onde ser humano ainda não houvesse trilhado. Escalava as montanhas mais altas, pendurava-se à beira de grandes abismos. Há anos viajava o lenhador, passando por vários países, pedindo informações. Houve quem disse:
— Meu avô me contou que seu avô lhe contara que havia uma árvore assim. Era imensa, frondosa. As pessoas se sentavam à sua sombra e descansavam felizes, tranqüilas, em paz.
O lenhador experimentava várias árvores. Sentava-se à sua sombra, mas surgiam pensamentos, sons, imagens, nevoeiros. Surgiam guerras, massacres, dores, mortes, grandes desastres. Cabisbaixo se afastava e noutra região procurava.Foram se passando os anos. Seus cabelos embranqueceram. Suas sobrancelhas também.
Suas pernas já não eram tão fortes. O machado fora trocado por um cajado. Mas não desistira da empreitada. Por toda a Terra caminhava, perguntando a toda gente, esperando que alguém, que alguma coisa lhe levasse à árvore tão almejada.
Um certo dia parou, cansado e pensativo. Será que era fantasia, que na verdade não existia essa árvore da Paz? Encostou-se num tronco qualquer, apoiando-se no braço para que os passantes não vissem que chorava de cansaço. As lágrimas foram caindo no terreno seco e árido. Soluçava nosso amigo, da procura de uma vida. Mesmo se a encontrasse agora como poderia levar suas sementes a tantas e tantas gentes?
Correra o mundo, é verdade. Estava a poucos passos da cidade de onde saíra, jovem e bem disposto, confiante que encontraria a legendária árvore que tudo transformaria. Tinha se tornado impossível viver como todos viviam. Roubavam e mentiam, medrosos se escondiam dos mais fortes, temerosos. Alguns ricaços gorduchos, panças inchadas de tanto luxo. Outros magros, arqueados, de fome morrendo dobrados. Havia os roncos medonhos de aviões tenebrosos, lançando bombas que em sangue marcavam o território. Havia a disputa mesquinha, que levava ao preconceito e à discriminação. Crianças eram abusadas, maltratadas, empregadas a pedir esmolas por jogar algumas bolas nas esquinas de quem tinha muito para dar e nada dava.
Ele era um lenhador, saído dos contos de fadas, das histórias mais antigas de aventuras e justiça, de verdades que são ditas e transformam realidades. Crescera sonhando um dia poder tudo revirar para que a paz retornasse ao seu lar e a de seus amigos, vizinhos, conhecidos e até mesmo de estranhos que estranhamente se comportavam...
Caminhara e caminhara. Ouvira histórias fantásticas, daquele homem da Índia que conseguira mudanças sem guerras, sem violências, no respeito e na decência. Mahatma Gandhi. Bom demais pensou quando menino lendo de sua história. Foi colocando na sacola os livros, os sonhos, a esperança. Na Índia também houvera o Buda Sagrado, que predissera que um dia tudo se transformaria. As pessoas confiavam que se seguissem seus ensinamentos haveria compaixão e sabedoria suprema. Logo a ternura se espalharia e todos se ajudariam como bons irmãos.
Cada lágrima dos olhos do ancião fazia brotar na terra um verde inesperado.
Teria sido por tudo e por todos, abandonado?
Mas de dentro dele surgiu uma força incomensurável. “Nada é impossível. Haverei de conseguir encontrar o fruto dessa árvore de paz, a semente da verdade.”
Ainda de olhos molhados, sentou-se ofegante. Tocou a terra coberta de grama nova, macia. Encostou-se no tronco forte e sem perceber, meditava.
No que se seguia lembrou-se do próprio Buda, que vivera na Índia por volta do século VI antes de Cristo, e a todos amavelmente sorria. Monges e monjas, pessoas de todas classes, castas, feições, cores, etnias. A todos Buda pregava dizendo dos venenos perigosos que matam a paz, a felicidade, a alegria.
O primeiro é a ganância. Quero e quero sem parar. Por mais que tenha sempre quero mais. Seja amor de minha mãe, atenção do professor, seja doce, sejam roupas, sejam carinhos, sejam diversões. Seja dinheiro, seja fama, seja luxo, sejam armas, seja amor. Dessa ganância vão surgindo ciúmes, ressentimentos, más ações e pensamentos. Logo faz algo errado, perde a paz, a tranqüilidade. Vive sedento de tudo e nada traz felicidade. Só o que cura esse mal é a doação, o entregar-se, o dar invés de cobrar.
O segundo é a raiva, danada de se conter. Enfurece por amor, por ódio e até por prazer. Parece que a pessoa passa a achar bonito quem fica furioso. Chega até a dizer que é “personalidade forte”. Na verdade são seres para serem apiedados, pois não conseguem, coitados, transformar a indignação em suave compaixão.
Compaixão significa saber o que o outro sente, compartilhar das tristezas, das dores das amarguras e fazer trabalho lindo de recuperar as criaturas. Porque sente com. Porque sente junto. Nós não rimos quando alguém conta uma coisa engraçada? Não choramos com filmes, histórias, foto, situações? Quando sabemos de alguém sofrendo queremos ajudar. A compaixão é natural, se formos naturais.
O terceiro veneno é a ignorância. Ignorância significa afastar-se da verdade. Estar dividido, partido, sem saber mais que somos uma só vida em movimento. Somos um só corpo universal se transformando constantemente. No que mexemos aqui, lá do outro lado repercute. Essa ignorância não é apenas falta de estudos. É falta de contato com o Sagrado, com a Essência de tudo.
Seu antídoto infalível é a Sabedoria Completa. O resultado de tudo é a árvore da Paz florindo e cobrindo o mundo
— Meu avô me contou que seu avô lhe contara que havia uma árvore assim. Era imensa, frondosa. As pessoas se sentavam à sua sombra e descansavam felizes, tranqüilas, em paz.
O lenhador experimentava várias árvores. Sentava-se à sua sombra, mas surgiam pensamentos, sons, imagens, nevoeiros. Surgiam guerras, massacres, dores, mortes, grandes desastres. Cabisbaixo se afastava e noutra região procurava.Foram se passando os anos. Seus cabelos embranqueceram. Suas sobrancelhas também.
Suas pernas já não eram tão fortes. O machado fora trocado por um cajado. Mas não desistira da empreitada. Por toda a Terra caminhava, perguntando a toda gente, esperando que alguém, que alguma coisa lhe levasse à árvore tão almejada.
Um certo dia parou, cansado e pensativo. Será que era fantasia, que na verdade não existia essa árvore da Paz? Encostou-se num tronco qualquer, apoiando-se no braço para que os passantes não vissem que chorava de cansaço. As lágrimas foram caindo no terreno seco e árido. Soluçava nosso amigo, da procura de uma vida. Mesmo se a encontrasse agora como poderia levar suas sementes a tantas e tantas gentes?
Correra o mundo, é verdade. Estava a poucos passos da cidade de onde saíra, jovem e bem disposto, confiante que encontraria a legendária árvore que tudo transformaria. Tinha se tornado impossível viver como todos viviam. Roubavam e mentiam, medrosos se escondiam dos mais fortes, temerosos. Alguns ricaços gorduchos, panças inchadas de tanto luxo. Outros magros, arqueados, de fome morrendo dobrados. Havia os roncos medonhos de aviões tenebrosos, lançando bombas que em sangue marcavam o território. Havia a disputa mesquinha, que levava ao preconceito e à discriminação. Crianças eram abusadas, maltratadas, empregadas a pedir esmolas por jogar algumas bolas nas esquinas de quem tinha muito para dar e nada dava.
Ele era um lenhador, saído dos contos de fadas, das histórias mais antigas de aventuras e justiça, de verdades que são ditas e transformam realidades. Crescera sonhando um dia poder tudo revirar para que a paz retornasse ao seu lar e a de seus amigos, vizinhos, conhecidos e até mesmo de estranhos que estranhamente se comportavam...
Caminhara e caminhara. Ouvira histórias fantásticas, daquele homem da Índia que conseguira mudanças sem guerras, sem violências, no respeito e na decência. Mahatma Gandhi. Bom demais pensou quando menino lendo de sua história. Foi colocando na sacola os livros, os sonhos, a esperança. Na Índia também houvera o Buda Sagrado, que predissera que um dia tudo se transformaria. As pessoas confiavam que se seguissem seus ensinamentos haveria compaixão e sabedoria suprema. Logo a ternura se espalharia e todos se ajudariam como bons irmãos.
Cada lágrima dos olhos do ancião fazia brotar na terra um verde inesperado.
Teria sido por tudo e por todos, abandonado?
Mas de dentro dele surgiu uma força incomensurável. “Nada é impossível. Haverei de conseguir encontrar o fruto dessa árvore de paz, a semente da verdade.”
Ainda de olhos molhados, sentou-se ofegante. Tocou a terra coberta de grama nova, macia. Encostou-se no tronco forte e sem perceber, meditava.
No que se seguia lembrou-se do próprio Buda, que vivera na Índia por volta do século VI antes de Cristo, e a todos amavelmente sorria. Monges e monjas, pessoas de todas classes, castas, feições, cores, etnias. A todos Buda pregava dizendo dos venenos perigosos que matam a paz, a felicidade, a alegria.
O primeiro é a ganância. Quero e quero sem parar. Por mais que tenha sempre quero mais. Seja amor de minha mãe, atenção do professor, seja doce, sejam roupas, sejam carinhos, sejam diversões. Seja dinheiro, seja fama, seja luxo, sejam armas, seja amor. Dessa ganância vão surgindo ciúmes, ressentimentos, más ações e pensamentos. Logo faz algo errado, perde a paz, a tranqüilidade. Vive sedento de tudo e nada traz felicidade. Só o que cura esse mal é a doação, o entregar-se, o dar invés de cobrar.
O segundo é a raiva, danada de se conter. Enfurece por amor, por ódio e até por prazer. Parece que a pessoa passa a achar bonito quem fica furioso. Chega até a dizer que é “personalidade forte”. Na verdade são seres para serem apiedados, pois não conseguem, coitados, transformar a indignação em suave compaixão.
Compaixão significa saber o que o outro sente, compartilhar das tristezas, das dores das amarguras e fazer trabalho lindo de recuperar as criaturas. Porque sente com. Porque sente junto. Nós não rimos quando alguém conta uma coisa engraçada? Não choramos com filmes, histórias, foto, situações? Quando sabemos de alguém sofrendo queremos ajudar. A compaixão é natural, se formos naturais.
O terceiro veneno é a ignorância. Ignorância significa afastar-se da verdade. Estar dividido, partido, sem saber mais que somos uma só vida em movimento. Somos um só corpo universal se transformando constantemente. No que mexemos aqui, lá do outro lado repercute. Essa ignorância não é apenas falta de estudos. É falta de contato com o Sagrado, com a Essência de tudo.
Seu antídoto infalível é a Sabedoria Completa. O resultado de tudo é a árvore da Paz florindo e cobrindo o mundo
Canal Buda
A televisão nos ensina tantas coisas. Internas e externas. Minha Superiora no Mosteiro do Japão dizia que nossa mente é como um aparelho de televisão. Primeiro, é preciso verificar se está ligado à eletricidade, se está conectado. Segundo se as antenas estão bem alinhadas, capazes de captar com clareza, sem “fantasmas”, sem distorções. Terceiro, podemos escolher qual o canal que queremos assistir, qual programa. E ela sempre dizia que deveríamos ligar para o canal Buda, “mantendo as antenas receptíveis”.
Se não estivermos receptíveis aos ensinamentos de nada adianta estudá-los, pois na verdade não os estaremos estudando.
Havia um monge que acordava todas as manhãs muito cedo. Ele era o primeiro a se levantar e rapidamente se colocava na posição de meditação. Fizesse frio ou calor. Nevasse ou chovesse. Era imbatível em sua decisão de tornar-se iluminado. Qualquer intervalo nos trabalhos de manutenção e limpeza do templo, recepção de hóspedes e novos monges, preparação dos banhos, celebrações e preces, aulas, estudos e costuras, nos intervalos ele se punha a meditar. Meditava sobre pedras, nas encostas da montanha, na beira de precipícios. Meditava em árvores, tanto à sombra delas como empoleirado nos galhos altos. Não queria adormecer. Chegava a colocar peso na cabeça. Fazia mil peripécias para manter-se desperto e encontrar a iluminação superior.
O seu mestre o observava e um dia, aproximou-se do monge que se sentara a meditar.
- O que você está fazendo, meu filho?
- Estou meditando, respondeu o jovem monge.
- Para que?
- Para me tornar Buda, respondeu.
- Ah!
O velho mestre sentou-se a seu lado e começou a polir uma telha de barro. Raspava e esfregava com muita concentração. Passados alguns minutos o monge em meditação perguntou ao mestre:
- Senhor, o que está fazendo?
- Estou polindo esta telha.
- Para que?
- Para fazer um espelho.
- Ah?
De repente entendeu. Levantando-se foi se ajoelhar frente ao mestre, olhos brilhando de profunda alegria e gratidão. O Mestre havia realmente espelhado o monge e a imagem refletida foi capaz de iluminar sua vida.
Se não estivermos receptíveis não compreendemos nada.
Então, como andam nossos aparelhos de TV? Será que os dramas, os crimes, as palhaçadas, as bobagens, o suspense nos deixam presos, incapazes de mudar de canal? Ou será que temos o controle (remoto ou não) e decidimos a viver Buda. Viver com sabedoria e alegria, compaixão e ternura. Essa história de gente furiosa, gritando, xingando, tramando, não é legal. As novelas, os dramas, os suspenses, nos mostram o que não ser, como não ser, como olhar e perceber – será que sou assim? Oops. É horrível, devo mudar. Entretanto, se não estivermos abertos a aprender vamos ao contrário absorver os comportamentos errôneos e nos julgarmos iguais aos atores nos papéis...
Qual o seu papel nesta vida? Pense bem. Reflita. Nasci para que? De que vale a vida?Questione-se e se mantenha ligado. Antenas antenadas. Canal Buda. Programa Sabedoria Suprema e Compaixão Infinita. Garanto que não há nada melhor. Pode tentar.
Se não estivermos receptíveis aos ensinamentos de nada adianta estudá-los, pois na verdade não os estaremos estudando.
Havia um monge que acordava todas as manhãs muito cedo. Ele era o primeiro a se levantar e rapidamente se colocava na posição de meditação. Fizesse frio ou calor. Nevasse ou chovesse. Era imbatível em sua decisão de tornar-se iluminado. Qualquer intervalo nos trabalhos de manutenção e limpeza do templo, recepção de hóspedes e novos monges, preparação dos banhos, celebrações e preces, aulas, estudos e costuras, nos intervalos ele se punha a meditar. Meditava sobre pedras, nas encostas da montanha, na beira de precipícios. Meditava em árvores, tanto à sombra delas como empoleirado nos galhos altos. Não queria adormecer. Chegava a colocar peso na cabeça. Fazia mil peripécias para manter-se desperto e encontrar a iluminação superior.
O seu mestre o observava e um dia, aproximou-se do monge que se sentara a meditar.
- O que você está fazendo, meu filho?
- Estou meditando, respondeu o jovem monge.
- Para que?
- Para me tornar Buda, respondeu.
- Ah!
O velho mestre sentou-se a seu lado e começou a polir uma telha de barro. Raspava e esfregava com muita concentração. Passados alguns minutos o monge em meditação perguntou ao mestre:
- Senhor, o que está fazendo?
- Estou polindo esta telha.
- Para que?
- Para fazer um espelho.
- Ah?
De repente entendeu. Levantando-se foi se ajoelhar frente ao mestre, olhos brilhando de profunda alegria e gratidão. O Mestre havia realmente espelhado o monge e a imagem refletida foi capaz de iluminar sua vida.
Se não estivermos receptíveis não compreendemos nada.
Então, como andam nossos aparelhos de TV? Será que os dramas, os crimes, as palhaçadas, as bobagens, o suspense nos deixam presos, incapazes de mudar de canal? Ou será que temos o controle (remoto ou não) e decidimos a viver Buda. Viver com sabedoria e alegria, compaixão e ternura. Essa história de gente furiosa, gritando, xingando, tramando, não é legal. As novelas, os dramas, os suspenses, nos mostram o que não ser, como não ser, como olhar e perceber – será que sou assim? Oops. É horrível, devo mudar. Entretanto, se não estivermos abertos a aprender vamos ao contrário absorver os comportamentos errôneos e nos julgarmos iguais aos atores nos papéis...
Qual o seu papel nesta vida? Pense bem. Reflita. Nasci para que? De que vale a vida?Questione-se e se mantenha ligado. Antenas antenadas. Canal Buda. Programa Sabedoria Suprema e Compaixão Infinita. Garanto que não há nada melhor. Pode tentar.
Fim da copa
Todos os anos o Imperador do Japão escolhe uma palavra para a população escrever poesias.Há concursos e discursos. Há declamação e há aqueles que escrevem para si mesmos, como diversão.As monjas e monges escrevem como prática religiosa e se acaso morrerem, esse poema se tornará seu epitáfio.A palavra deste ano é Inochi.Inochi significa vida.Inochi também significa destino, decreto, comando.
Ao escolher uma palavra o Imperador faz com que todos reflitam sobre ela.
Vida.Neste momento em que jovens cometem suicídio com hora marcada pelos orkuts e blogs, corruptos se enforcam ou se escondem em hotéis suspeitos, yakuzas, dekassekis, pessoas comuns, policiais, soldados e marginais matam e morrem, nos ônibus, nas esquinas, nos corredores e nos bastidores. A morte como atriz principal, sorri debruçada na escada da vida. A vida, coadjuvante, pobre coitada, está perdendo as falas, desrespeitada, abusada, violentada, estuprada, ferida, sedenta, faminta, se contorce nos filmes da vida e nos filmes das telas enormes.
Quem somos nós? De onde viemos? Para onde vamos? Qual nosso destino?A que decreto obedecer? A qual comando servir?Quem decreta o decreto? Será voto secreto?Quem está no comando? Há mandos e desmandos?O que é a vida? E a morte? Arrepia ou dá sorte?Há um começo, um meio, um fim?Ou será sem começo, sem fim, apenas um meio?Há pré destinação? Ou se escolhe o destino?Há um Deus comandando, decretando, criando, organizando? Ou apenas a razão?Há o nada, o vazio?Tudo é o caos, desordenando-se e se reordenando num constante redemoinho sem nexo ou plexo?Ou segue uma ordem, uma lei de interdependência, que transcende o eu e o outro, Deus e criatura?
Vida, destino, decreto, comando.
Somos donas de nosso destino?Somos vítimas do destino?Ou somos co responsáveis pela vida – que é nossa, que é vossa, que é delas e deles?
Há 25 atrás fiz meus votos monásticos.Este é o ano 2573 a partir de Buda. No calendário chinês o ano novo terá início dia 18 de fevereiro e é o ano do Javali. O calendário é de doze animais.Eu nasci no ano do javali.Livre correndo nas matas da Terra Pura, protegida por Amida Buda, o Buda da Luz Infinita.A luz da sabedoria mostra o caminho, que se abre aos nossos passos.A atendende de Amida Buda é Kannon Bodhisatva, Kwan nin, Avaloktesvara – a pura Compaixão, ternura, compreensão, que vê os lamentos do mundo e atende às necessidades verdadeiras de quem pede em pureza e fé.Fui ordenada no ano do Javali, voltei do Japão para o Brasil, no ano do Javali e este ano, completo sessenta anos de idade e entro nos vinte e cinco anos de vida monástica.
Quando me preparava para fazer os votos monásticos, eu era responsável por cuidar de meu mestre, de sua esposa, seus filhos, sua casa, comida, jardins, convidados, alunos, cerimônias religiosas, dentista, médico e assim por diante. Mal tinha tempo de ir ao banheiro. Era extremamente feliz.
Meu mestre, Maezumi Roshi, recebia muitas publicações do Japão. Certo dia, ele me emprestou um pequeno texto para ler, de talvez umas cinqüenta linhas.
Eram reflexões do então reitor da Universidade Budista de Komazawa, em Tóquio, Professor Yasuaki Nara, sobre Vida.Não me lembro exatamente das palavras, sei que era simples e dizia que tudo é vida: paredes, tapetes, portas, água, plantas. Interligados e preciosos.
Fiquei mais atenta a mim e ao que me cercava. Querendo cuidar, sem abusar.
Uma pequena luz começara a se acender em mim.
E quando tudo parece escuro, quando não encontro solução e não vejo a luz no final do túnel, eu sei que a luz existe.Mesmo pequenina de vagalume, ou imensa de cometa. A vida vale à pena ser vivida.
Ao escolher uma palavra o Imperador faz com que todos reflitam sobre ela.
Vida.Neste momento em que jovens cometem suicídio com hora marcada pelos orkuts e blogs, corruptos se enforcam ou se escondem em hotéis suspeitos, yakuzas, dekassekis, pessoas comuns, policiais, soldados e marginais matam e morrem, nos ônibus, nas esquinas, nos corredores e nos bastidores. A morte como atriz principal, sorri debruçada na escada da vida. A vida, coadjuvante, pobre coitada, está perdendo as falas, desrespeitada, abusada, violentada, estuprada, ferida, sedenta, faminta, se contorce nos filmes da vida e nos filmes das telas enormes.
Quem somos nós? De onde viemos? Para onde vamos? Qual nosso destino?A que decreto obedecer? A qual comando servir?Quem decreta o decreto? Será voto secreto?Quem está no comando? Há mandos e desmandos?O que é a vida? E a morte? Arrepia ou dá sorte?Há um começo, um meio, um fim?Ou será sem começo, sem fim, apenas um meio?Há pré destinação? Ou se escolhe o destino?Há um Deus comandando, decretando, criando, organizando? Ou apenas a razão?Há o nada, o vazio?Tudo é o caos, desordenando-se e se reordenando num constante redemoinho sem nexo ou plexo?Ou segue uma ordem, uma lei de interdependência, que transcende o eu e o outro, Deus e criatura?
Vida, destino, decreto, comando.
Somos donas de nosso destino?Somos vítimas do destino?Ou somos co responsáveis pela vida – que é nossa, que é vossa, que é delas e deles?
Há 25 atrás fiz meus votos monásticos.Este é o ano 2573 a partir de Buda. No calendário chinês o ano novo terá início dia 18 de fevereiro e é o ano do Javali. O calendário é de doze animais.Eu nasci no ano do javali.Livre correndo nas matas da Terra Pura, protegida por Amida Buda, o Buda da Luz Infinita.A luz da sabedoria mostra o caminho, que se abre aos nossos passos.A atendende de Amida Buda é Kannon Bodhisatva, Kwan nin, Avaloktesvara – a pura Compaixão, ternura, compreensão, que vê os lamentos do mundo e atende às necessidades verdadeiras de quem pede em pureza e fé.Fui ordenada no ano do Javali, voltei do Japão para o Brasil, no ano do Javali e este ano, completo sessenta anos de idade e entro nos vinte e cinco anos de vida monástica.
Quando me preparava para fazer os votos monásticos, eu era responsável por cuidar de meu mestre, de sua esposa, seus filhos, sua casa, comida, jardins, convidados, alunos, cerimônias religiosas, dentista, médico e assim por diante. Mal tinha tempo de ir ao banheiro. Era extremamente feliz.
Meu mestre, Maezumi Roshi, recebia muitas publicações do Japão. Certo dia, ele me emprestou um pequeno texto para ler, de talvez umas cinqüenta linhas.
Eram reflexões do então reitor da Universidade Budista de Komazawa, em Tóquio, Professor Yasuaki Nara, sobre Vida.Não me lembro exatamente das palavras, sei que era simples e dizia que tudo é vida: paredes, tapetes, portas, água, plantas. Interligados e preciosos.
Fiquei mais atenta a mim e ao que me cercava. Querendo cuidar, sem abusar.
Uma pequena luz começara a se acender em mim.
E quando tudo parece escuro, quando não encontro solução e não vejo a luz no final do túnel, eu sei que a luz existe.Mesmo pequenina de vagalume, ou imensa de cometa. A vida vale à pena ser vivida.
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